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Puesto
que el principal intento de la doctrina sagrada es el de dar a conocer a
Dios, y no sólo como es en sí mismo, sino también en cuanto es
principio y fin de todas las cosas, y especialmente de la criatura
racional, según hemos dicho, en la empresa de exponer esta doctrina
trataremos primeramente de Dios, después del movimiento de la criatura
racional hacia Dios, y en tercer lugar, de Cristo, que, en cuanto hombre,
es nuestro camino para ir a Dios.
El tratado de Dios se dividirá en tres partes. Trataremos en la primera
de lo que atañe a la esencia divina; en la segunda, de lo que se refiere
a la distinción de personas, y en la tercera, de lo relativo a cómo
proceden de Dios las criaturas.
En lo referente a la esencia divina se ha de tratar, primero, si Dios
existe; segundo, cómo es, o mejor, cómo no es; tercero, de lo relativo a
sus operaciones, a saber, de su ciencia, de su voluntad y de su poder.
Acerca de lo primero hay que averiguar tres cosas.
Primera: si la existencia de Dios es de evidencia inmediata.
Segunda: si es demostrable.
Tercera: si existe Dios.
Artículo
1. Si la existencia de Dios es
verdad de evidencia inmediata
A.
Discusión
Argumentos a favor de que la existencia de Dios es cosa evidente
por sí misma.
1. Decimos que es evidente por sí aquello cuyo conocimiento nos es
connatural, como es el que tenemos de los primeros principios. Pues bien;
“el conocimiento de que Dios existe está naturalmente inserto en
todos”, como dice el Damasceno al comienzo de su libro. Luego que Dios
existe es evidente por sí mismo.
2. Se llama evidente lo que se comprende con sólo conocer sus términos,
cualidad que el Filósofo atribuye a los primeros principios de demostración;
y así, sabido lo que es todo y lo que es parte, en el acto se comprende
que el todo es mayor que cualquiera de sus partes. Pues sabido lo que
significa este término, “Dios”, en el acto se comprende que Dios
existe, porque con este nombre expresamos aquello mayor que lo cual nada
se puede concebir, y más grande será lo que existe en el entendimiento y
en la realidad que lo que sólo existe en el entendimiento. Por
consiguiente, si por el hecho de entender su nombre existe Dios en el
entendimiento, síguese que existe también en la realidad. Luego que Dios
existe es evidente por sí.
3. Es evidente que existe la verdad, porque quien niegue su existencia
concede que existe, ya que, si la verdad no existiese, sería verdad que
la verdad no existe, y claro está que, si algo es verdadero, es preciso
que exista la verdad. Pero Dios es la misma verdad, como se dice en San
Juan: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”. Luego la existencia de
Dios es de evidencia inmediata.
Argumento en contra: nadie puede concebir lo opuesto a lo que es
verdad evidente, como enseña el Filósofo al tratar de los primeros
principios de la demostración. Pero lo contrario de la existencia de Dios
se puede pensar, como leemos en el Salmista: “Dijo el necio en su corazón:
no hay Dios”. Luego la existencia de Dios no es verdad evidente.
B.
Respuesta
Una proposición puede ser evidente de dos maneras: en sí misma, pero no
con respecto a nosotros, o en sí misma y para nosotros. La causa de que
una proposición sea evidente es porque el predicado está incluido en el
concepto del sujeto; por ejemplo, “el hombre es animal”, pues
“animal” entra en el concepto de hombre. Si, pues, todos conociesen la
naturaleza del sujeto y la del predicado, esta proposición sería
evidente para todos, como lo son los primeros principios de las
demostraciones, cuyos términos, ser y no ser, todo y parte, y otros
parecidos, son cosas tan sabidas que nadie las ignora. Pero si hay quienes
ignoran cuál es la naturaleza del sujeto y la del predicado, la proposición
en sí misma será, sin duda, evidente, pero no lo será para quienes
ignoran aquellos extremos; y por esto sucede, como dice Boecio, que hay
conceptos comunes que sólo son evidentes para los sabios; por ejemplo,
que “lo incorpóreo no ocupa lugar”.
Por consiguiente, digo que la proposición “Dios existe”, en sí misma
es evidente, porque en ella el predicado se identifica con el sujeto, ya
que, como más adelante veremos, Dios es su mismo ser. Pero con respecto a
nosotros, que desconocemos la naturaleza divina, no es evidente, sino que
necesita ser demostrada por medio de cosas más conocidas de nosotros,
aunque por su naturaleza sean menos evidentes es decir, por sus efectos.
C.
A los argumentos se responde diciendo:
1. Que es verdad que tenemos naturalmente cierto conocimiento confuso de
la existencia de Dios en el sentido de que Dios es la felicidad del
hombre, y puesto que el hombre, por ley de su naturaleza, quiere ser
feliz, ha de conocer naturalmente lo que naturalmente desea. Pero esto no
es, en realidad, conocer a Dios, como tampoco conocer que alguien llega es
conocer a Pedro, aunque sea Pedro el que llega; y de hecho muchos piensan
que el bien perfecto del hombre, que es la bienaventuranza, consiste para
unos en la riquezas; para otros, en los placeres, y para otros, en
cualquier otra cosa.
2. Que es muy posible que quien oye pronunciar la palabra “Dios” no
entienda que con ella se expresa una cosa mayor que la cual nada se puede
pensar, pues hasta ha habido quienes creyeron que Dios es cuerpo. Pero,
aun supuesto que todos entiendan por el término “Dios” lo que se
pretende, es decir, algo mayor que lo cual nada se puede pensar, no por
esto se sigue que entiendan que lo designado con este nombre exista en la
realidad, sino sólo en el concepto del entendimiento. Ni tampoco se puede
deducir que exista en la realidad, a menos de reconocer previamente que
entre lo real hay algo mayor que lo cual nada se puede pensar, cosa que no
reconocen los que sostienen que no hay Dios.
3. Que la verdad, en general, existe; pero no lo es para nosotros que
exista la verdad suprema.
Artículo
2. Si se puede demostrar la existencia de Dios
A.
Discusión
Argumentos en contra. Parece que la existencia de Dios no es
demostrable.
1. La existencia de Dios es un artículo de fe. Pero lo que es de fe no se
puede demostrar porque la demostración hace ver, y la fe es de lo que no
vemos, como enseña el Apóstol. Luego la existencia de Dios no es
demostrable.
2. El medio de la demostración es la naturaleza del sujeto, o “lo
que” el sujeto es. Pero de Dios no podemos saber “lo que es”, sino más
bien lo que no es, como dice el Damasceno. Luego no podemos demostrar la
existencia de Dios.
3. Si se demostrase que Dios existe, sólo cabría hacerlo por sus
efectos. Pero sus efectos no guardan proporción con Él, ya que Él es
infinito y los efectos son finitos, y entre lo finito y lo infinito no hay
proporción. Si, pues, no se puede demostrar una causa por un efecto
desproporcionado a ella, parece que tampoco se puede demostrar la
existencia de Dios.
Argumento a favor: dice el Apóstol que lo “invisible de Dios se
alcanza a conocer por lo que ha sido hecho”. Pero esto no sería posible
si por las cosas hechas no se pudiese demostrar que Dios existe, pues lo
primero que hay que averiguar acerca de una cosa es si existe.
B.
Respuesta
Hay dos clases de demostraciones. Una, llamada “propter quid” o “por
lo que”, que se basa en la causa y discurre partiendo de lo que en
absoluto es anterior hacia lo que es posterior. La otra, llamada
demostración “quia”, parte del efecto, y se apoya en lo que es
anterior únicamente con respecto a nosotros: cuando vemos un efecto con más
claridad que su causa, por el efecto venimos en conocimiento de la causa.
Así, pues, partiendo de un efecto cualquiera, puede demostrarse la
existencia de su causa propia (con tal que conozcamos mejor el efecto),
porque, como el efecto depende de la causa, si el efecto existe es
necesario que su causa le preceda. Por consiguiente, aunque la existencia
de Dios no sea verdad evidente respecto a nosotros, es, sin embargo,
demostrable por los efectos que conocemos.
C.
A los argumentos en contra se responde diciendo:
1. Que la existencia de Dios y otras verdades análogas que acerca de Él
podemos conocer por discurso natural, como dice el Apóstol, no son artículos
de fe, sino preámbulos a los artículos, y de esta manera la fe presupone
el conocimiento natural, como la gracia presupone la naturaleza, y la
perfección, lo perfectible. Cabe, sin embargo, que alguien acepte por fe
lo que de suyo es demostrable y cognoscible, porque no sepa o no entienda
la demostración.
2. Que cuando se demuestra la causa por el efecto, es imprescindible
emplear el efecto para definir la causa, y esto sucede particularmente
cuando se trata de Dios. La razón es porque en este caso, para probar la
existencia de alguna cosa, es preciso tomar como medio “lo que su nombre
significa” y no “lo que es”, ya que antes de preguntar “qué es”
una cosa, primero hay que averiguar “si existe”. Pues bien, los
nombres que damos a Dios los tomamos de sus efectos, y, por tanto, para
demostrar la existencia de Dios por sus efectos, podemos tomar como medio
el significado de la palabra “Dios”.
3. Que aunque por los efectos desproporcionados a una causa no pueda
tenerse un conocimiento perfecto de ella, sin embargo, por un efecto
cualquiera puede demostrarse, sin lugar a dudas, la existencia de su
causa, y de este modo es posible demostrar la existencia de Dios por sus
efectos, aunque éstos no puedan dárnoslo a conocer tal como es en su
esencia.
Artículo
3. Si Dios existe
A.
Discusión
Argumentos en contra. Parece que Dios no existe.
1. Si de dos contrarios suponemos que uno sea infinito, éste anula
totalmente su opuesto. Ahora bien, el nombre o término “Dios”
significa precisamente, un bien infinito. Si, pues, hubiese Dios, no habría
mal alguno. Pero hallamos que en el mundo hay mal. Luego Dios no existe.
2. Lo que pueden realizar pocos principios, no lo hacen muchos. Pues en el
supuesto de que Dios no exista, pueden otros principios realizar cuanto
vemos en el mundo, pues las cosas naturales se reducen a su principio, que
es la naturaleza, y las libres, al suyo, que es el entendimiento y la
voluntad humana. Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir a que haya
Dios.
Argumento a favor: en el libro del Éxodo dice Dios de sí mismo:
“yo soy el que soy”.
B.
Respuesta
La existencia de Dios se puede demostrar por cinco vías.
La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y
consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se
mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se
mueve más que en cuanto está en potencia respecto a aquello para lo que
se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra
cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo
más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v.
gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a
estar caliente en acto, y así lo mueve y lo cambia. Ahora bien, no es
posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto
a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en
acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la
vez, frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la
misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma.
Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que
mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y
a éste otro. Mas no se puede seguir al infinito, porque así no habría
un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los
motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que
reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa
la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no
sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.
La segunda vía se basa en la causalidad eficiente. Hallamos que en
este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas
eficientes; pero no hallamos, ni es posible, que cosa alguna sea su propia
causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es
imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar al infinito la serie de
las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes
subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas; y ésta,
causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su
efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la
intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase al infinito la serie de
causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni
efecto último ni causas eficientes intermedias, cosa falsa a todas luces.
Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a
la que todos llaman Dios.
La tercera vía considera el ser posible o contingente y el necesario,
y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que puedan
existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se
destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no
existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan
existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo
en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser,
hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco
debiera existir ahora cosa alguna, porque lo que no existe no empieza a
existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada
existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en
consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por
consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que
entre ellos, forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el
ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la
tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos
visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie infinita de
cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí
mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea
causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios.
La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los
seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos
y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el
más y el menos se atribuye a las cosas según su diversa proximidad a lo
máximo, y por esto se dice que es más caliente lo que se aproxima más a
lo máximamente caliente. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo,
nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el
Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo
en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así
el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo
caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es
para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus
perfecciones, y a esto llamamos Dios.
La quinta vía se toma del gobierno de las cosas. Vemos, en efecto,
que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran
por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre,
obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por
donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino
intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a
un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el
arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas
las cosas naturales a su fin, y a éste llamamos Dios.
C.
A los argumentos en contra se responde:
1. Dice San Agustín que, “siendo Dios el bien supremo, de ningún modo
permitiría que hubiese en sus obras mal alguno si no fuese tan
omnipotente y bueno que del mal sacase bien”. Luego pertenece a la
infinita bondad de Dios permitir los males para de ellos obtener los
bienes.
2. Como la naturaleza obra para conseguir un fin en virtud de la dirección
de algún agente superior, en lo mismo que hace la naturaleza interviene
Dios como causa primera. Asimismo, lo que se hace deliberadamente, es
preciso reducirlo a una causa superior al entendimiento y voluntad
humanos, porque éstos son mudables y contingentes, y lo mudable y
contingente tiene su razón de ser en lo que de suyo es inmóvil y
necesario, según hemos dicho.
Santo
Tomás de Aquino: Suma teológica.
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